 人間は、尊厳（Würde）において理解される存在 というところは、議論の余地はないのかと。 一方で 価値（Wert）の優劣で理解する思想性は 人種主義と親和性が高く また、同一民族内における価値的優劣を問題化する 優生学も差別主義的危うさを含んでいることも周知の事実。 ですが、”価値”という観点でなく 人間不平等性論は（仮にすべてが同じ条件のもとであったとしても 誰しもが同じ能力を発揮できる筈もなく 同等の役割を果たし切れないという） ”個人差”への、理解、寛容性を育てる学びの場には成り得ませんでしょうか。 スポンサーサイト
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 時間の流れが 違います・・・・・。 |
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 （英国の哲学者ムーアの”倫理学原理” 往時のメタ倫理学界へは結構な衝撃を齎したという著作であります。 彼が提起した”自然主義的誤謬” 今日まで絶えることなく メタ倫理学の課題とされており ”ムーアの議論”として知られています。 大変に誤用の多い概念で かのヒュームの法則に似ているようでいて 全く非なるもの。 無論、賛否ありまして 定義主義的誤謬、記述主義的誤謬などといった 多くの立場によって否定されてもいます。 ですが、私的には極めて有用かと。） 定義できないものを 定義しようとしてしまうこと 或いはしてしまっていることへの 問題意識は持たねばなりません そう、学ぶべきは此処なんですね・・・。 定義は、できないけれど 理解できてしまうという状況が 余計に混乱を助長してしまっているよう。 多くが薄々その違和に気付きながらも 議論の渦にのまれてしまう現実をみているのは 少々辛いです（涙 * 散見されるのが 原理に関する主張 現象（現状）に関する主張 当為に関する主張等々が 同じ土俵で議論されている様子 こうなれば文脈の共有は困難で 事態の収拾は覚束ないようです。 |
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 個人領域(小さな集団)に限定されたストーリーに長く接した時に感じる得体のしれない空虚感 その理由を考えてみました。 私たちは皆一様に自然に取り巻かれ 共同体のなかで生きています。 そこで 根源的存在論ではありませんが やはり人間に与えられた”贈与論的構造” 平たく云えば 自らの存在自体が贈られた存在との認識に立つなら その”お返し”に 社会のために生きること（自己贈与の欲望）で 自己充足を得る といったような（中半、本能にも似た）精神性が育まれる こちら確かに労働の原理性 或いは”社会性”ですとか”政治共同体”の原理的研究書物に援用される 労働社会的相互作用の一般理論 さらに言えば所謂”犠牲のメカニズム”に説得力を持たせるに貢献はしているようです。 多くのひとは、学びのために与えられた季節を過ぎ 社会人となれば 政治，経済，法といった社会諸相抜きの 個（家族や学校、会社など小さな集団）の世界観のみに没頭するだけでは 充実（生甲斐）を得ることが難しくなってくるのもまた 確かな現実でありましょう。 よってこうした精神性は 社会生活と観念形態を貫いている ということは謂えるのかもしれません。 |
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